Friday, 18 November 2016

ലൈബ്രറി കൗൺസിലും ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘവും


കേരള സ്റ്റേറ്റ്‌ ലൈബ്രറി കൗൺസിൽ വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പൊതുജന സമ്പർക്ക പരിപാടിയിലാണ്‌. ഉണർവ്വ്‌ എന്ന്‌ പേരിട്ടിട്ടുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക യാത്ര. കാസർകോട്‌ നിന്നും തിരുവനന്തപുരത്തുനിന്നും ഒരുപോലെ ആരംഭിച്ച്‌ തൃശൂരിൽ സംഗമിക്കുന്ന ഈ യാത്ര മതേതരത്വവും മലയാളവും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച്‌ കേരളീയരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

മതേതരത്വം, മലയാളം എന്നിവ നമ്മൾ മനഃപൂർവം മറന്ന്‌ ഉറക്കം നടിച്ച്‌ കിടക്കുന്ന ഒരുകാലത്താണ്‌ ലൈബ്രറി കൗൺസിൽ ഉണർവ്വ്‌ യാത്ര നടത്തുന്നത്‌. മതേതരം എന്നാൽ മതബദ്ധം അല്ലാത്തത്‌. മതവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ മനുഷ്യരെയെല്ലാം ഒറ്റ സമൂഹമായി കാണുക എന്ന വിശാലമായ അർഥമാണ്‌ ആ വാക്കിനുളളത്‌. ആ വിശാലമായ അർഥത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ മതതീവ്രവാദത്തേയും മതം മനസിൽ കുത്തിവയ്ക്കുന്ന അബദ്ധധാരണകളെയും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും. മഹത്തായ ഈ ആശയം പൊലിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ നമ്മുടെ ഗ്രന്ഥശാലകളിൽ ഉണ്ട്‌. മലയാളത്തിന്റെ മഹത്വം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന പുസ്തകങ്ങളുടെ നിറഞ്ഞ അലമാരകളാണ്‌ എല്ലാ ഗ്രന്ഥശാലകളിലും ഉള്ളത്‌. അങ്ങോട്ടേക്ക്‌ കടന്നുവരുന്ന വായനക്കാരെ കാത്തിരിക്കുന്നതിനു പകരം ഗ്രന്ഥശാലാ പ്രവർത്തകർ ജനങ്ങളിലേക്ക്‌ ചെന്ന്‌ ഈ ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കുകയാണ്‌. ഞാൻ കവിത ചൊല്ലിയ കൊട്ടാരക്കരയിലേയും പത്തനാപുരത്തേയും യോഗങ്ങൾ ജനസാന്നിധ്യംകൊണ്ട്‌ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. അഡ്വ. വേണുഗോപാൽ, ജെ സി അനിൽ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ്‌ ആ യോഗങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നത്‌.

ഇന്ത്യയ്ക്ക്‌ സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടുന്നതിന്‌ മുമ്പ്‌ ദീർഘദർശിയായ പി എൻ പണിക്കർ എന്ന അധ്യാപകനാണ്‌ ഗ്രന്ഥശാലകളെ സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്‌ ഗ്രന്ഥശാലാസംഘം ആരംഭിച്ചത്‌. തിരുവിതാംകൂർ ദിവാനായിരുന്ന സി പി രാമസ്വാമി അയ്യരാണ്‌ ഗ്രന്ഥശാലാസംഘത്തിന്റെ പ്രഥമ യോഗം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത്‌. 1989 ൽ കേരള പബ്ലിക്‌ ലൈബ്രറീസ്‌ (കേരള ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘം) ആക്ട്‌ ഉണ്ടാവുകയും 1991 ൽ കവി കടമ്മനിട്ട രാമകൃഷ്ണന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പുതിയ ഭരണസമിതി നിലവിൽ വരികയും ചെയ്തു. അന്നു മുതൽ കേരള ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘത്തെ കേരളാ സ്റ്റേറ്റ്‌ ലൈബ്രറി കൗൺസിൽ എന്നു പറഞ്ഞുതുടങ്ങി. മലയാളത്തിൽ നിന്നും ഇംഗ്ലീഷിലേക്കുള്ള ഒരു ചുവടുമാറ്റമായിരുന്നു അത്‌. മലയാളത്തെ സംരക്ഷിക്കാനാണ്‌ ലൈബ്രറി കൗൺസിൽ പരിശ്രമിക്കുന്നതെങ്കിൽ കേരള ഗ്രന്ഥശാലാസംഘം എന്ന മലയാളത്തനിമയുള്ള പേരിനേയും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്‌.

മലയാളികൾക്ക്‌ ഇംഗ്ലീഷിനോടാണ്‌ കമ്പം. നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയപ്പാർട്ടികളുടെ പേരുകളെല്ലാം ഇംഗ്ലീഷിലാണ്‌. പച്ചമലയാളത്തിലുള്ള ജനാധിപത്യ സംരക്ഷണസമിതിയാവട്ടെ ചുരുക്കപ്പേരായി ജെഎസ്‌എസ്‌ എന്നാണുപയോഗിക്കുന്നത്‌. കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്ത്‌ കെഎസ്‌എസ്പി എന്ന്‌ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്‌. വിശ്വഹിന്ദുപരിഷത്താകട്ടെ വിഎച്ച്പി എന്നാണ്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. ചുരുക്കപ്പേര്‌ ഇംഗ്ലീഷിൽ എച്ച്‌ഐവി എന്നാകുന്നതുകൊണ്ടാകാം ഹിന്ദുഐക്യവേദി അതുപയോഗിക്കാറില്ല. യുവകലാസാഹിതി പേരുനീണ്ടതാണെങ്കിലും ചുരുക്കപ്പേരുപയോഗിക്കാറില്ല. മലയാളത്തിൽ ചുരുക്കപ്പേരുപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സംഘടന പു ക സ ആണ്‌.
തമിഴ്‌നാട്ടിലാണെങ്കിൽ പേരിന്റെ ഇനിഷ്യൽപോലും തമിഴിൽത്തന്നെയാണ്‌. മു കരുണാനിധി കാ നാ സുബ്രഹ്മണ്യം, മീ രാജേന്ദ്രൻ എന്നിങ്ങനെയാണ്‌ പേരുകൾ. പാർട്ടികളുടെ പേരും ചുരുക്കപ്പേരും തമഴിൽത്തന്നെ. ദ്രാവിഡ മുന്നേറ്റ കഴകം (തി മു ക) എന്നാണല്ലോ അവർ എഴതുന്നതും പറയുന്നതും. മദ്രാസ്‌ എന്ന സംസ്ഥാനപ്പേര്‌ അവർ തമിഴ്‌നാട്‌ എന്നാക്കി. മദ്രാസ്‌ എന്ന തലസ്ഥാനപ്പേര്‌ ചെന്നൈ എന്നാക്കി. മൈസൂർ കർണാടക ആയി. ബാംഗ്ലൂർ ബംഗളൂരു ആയി. ഒറീസ ഒഡീഷ ആയി. അവിടെയുള്ള ജനങ്ങൾ ഈ പേരുമാറ്റം നിത്യജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്‌ ഇപ്പോൾ മൂന്നു പേരുകളാണുള്ളത്‌. കേരളം, കേരള, കേരൾ. ഇതിൽ ഏതാണ്‌ നമ്മുടെ സ്വന്തം മലയാളനാട്‌.

സ്ഥലപ്പേരുകളെല്ലാം ഔദ്യോഗികമായി മലയാളമാക്കിയിട്ടുണ്ട്‌. എങ്കിലും നമ്മൾ അത്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ വിമുഖത കാട്ടുകയാണ്‌. ക്വയിലോൺ, കൊല്ലമായ കാര്യം ഇതുവരെയും കൊല്ലത്തെ ശ്രീനാരായണ കോളജുകാർ അറിഞ്ഞിട്ടേയില്ല. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ക്വയിലോൺ എന്നുതന്നെയാണ്‌ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്‌. സഞ്ചാരികളായ വെള്ളക്കാർപോലും കൊച്ചി എന്നു പറയുവാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ കൊച്ചിൻ എന്നു പ്രയോഗിക്കുവാൻ താൽപര്യം കാട്ടുകയാണ്‌. സർവകലാശാലകൾ ഇപ്പോഴും കൊച്ചിനും കാലിക്കട്ടും കേരളായുമായി തുടരുകയാണല്ലോ.

മലയാളവും മതേതരത്വവും സംരക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി നടത്തുന്ന ഉണർവ്വ്‌ യാത്രയ്ക്ക്‌ അഭിവാദ്യങ്ങൾ.

Tuesday, 8 November 2016

നവോത്ഥാനസദസും തലശേരി ചിന്തകളും

കേരളത്തിൽ നടന്ന നവോത്ഥാന സദസുകളിൽ സദസ്യരുടെ ബാഹുല്യംകൊണ്ടും അതിഥികളുടെ പ്രാധാന്യം കൊണ്ടും ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു തലശേരിയിലെ നവോത്ഥാന സദസ്‌. ആബാലവൃദ്ധം ജനങ്ങൾ തിങ്ങിനിറഞ്ഞതായിരുന്നു സദസ്‌. അവർ പ്രസംഗങ്ങളെല്ലാം കഴിയുന്നതുവരെ ശ്രദ്ധയോടെ ഇരുന്നു.

ജനനം തന്നെ മരണകാരണമായ ഹൈദരാബാദിലെ വിദ്യാർഥി രോഹിത്‌ വെമുലയുടെ അമ്മയും സഹോദരനുമായിരുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട അതിഥികൾ. ഘനീഭവിച്ച ദുഃഖംപോലെയുളള അമ്മ പറഞ്ഞ ഓരോ വാക്കുകളും സദസ്യർ ഹൃദയത്തിൽ കുറിച്ചിട്ടു. തെലങ്കാനയിലെ അമ്മ അവരുടെ മാതൃഭാഷയിലാണ്‌ സംസാരിച്ചത്‌. എന്റെ മകനെ അവർ കൊന്നു എന്ന്‌ സവർണമേധാവിത്വത്തിന്റെ മുഖത്തേക്ക്‌ വിരൽചൂണ്ടി രോഹിതിന്റെ അമ്മ പറഞ്ഞപ്പോൾ ആത്മഹത്യ എങ്ങനെ കൊലപാതകവും രക്തസാക്ഷിത്വവുമാകുമെന്ന്‌ സദസ്യർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. രോഹിതിന്റെ സഹോദരന്റെ വാക്കുകളും തലശേരിയിലെ ജനങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടിരുന്നു.

വാഗ്ഭടാനന്ദൻ, ആനന്ദതീർഥൻ തുടങ്ങിയ നവോത്ഥാന നായകരുടെ പ്രവർത്തനമണ്ഡലമായിരുന്നല്ലോ തലശേരി. നാരായണഗുരു കണ്ട ഏക സ്വന്തം പ്രതിമയും തലശേരിയിലാണല്ലോ ഉള്ളത്‌. ആ പ്രതിമ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നിടത്താണ്‌ പ്രസിദ്ധമായ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം.
നാരായണഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ശ്രദ്ധേയമായ ജഗന്നാഥക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ പ്രസംഗിക്കാൻ പ്രൊഫസർ നബീസാ ഉമ്മാളിനെ ക്ഷണിച്ചു. പുരോഗമന ചിന്തയുടെ തെളിഞ്ഞ മുഖം മതാന്ധതയുടെ പർദ്ദകൊണ്ട്‌ മറയ്ക്കാത്ത നബീസാ ഉമ്മാൾ അവിടെ എത്തി പ്രഭാഷണം നടത്തി.

കേരള നിയമസഭാംഗമായും നെടുമങ്ങാട്‌ നഗരസഭാധ്യക്ഷയായും യൂണിവേഴ്സിറ്റി കോളജ്‌ പ്രിൻസിപ്പലായും ശോഭിച്ച നബീസാ ഉമ്മാളിന്റെ പ്രസംഗം വിജ്ഞാനപ്രദവും അത്യാകർഷകവുമാണ്‌. വിവിധ മതങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട്‌ പ്രസംഗിക്കുവാനുള്ള നബീസാ ഉമ്മാളിന്റെ പ്രാഗത്ഭ്യം പ്രസിദ്ധവുമാണ്‌. എന്നാൽ ജഗന്നാഥക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രസംഗം നന്നായിരുന്നെങ്കിൽ കൂടിയും ഹിന്ദുവർഗീയ വാദികളെ ചൊടിപ്പിക്കാൻ അത്‌ പര്യാപ്തമായി. മതവിമർശനമൊന്നും നബീസാ ഉമ്മാളിന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ അധികമുണ്ടാവാറില്ല. മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ നന്മകൾ മാത്രമാണ്‌ അവർ എപ്പോഴും ഉയർത്തിക്കാട്ടാറുള്ളത്‌. മറ്റ്‌ മതങ്ങളിൽ നന്മയുണ്ട്‌ എന്ന്‌ പറഞ്ഞാൽപോലും തിളച്ച വെള്ളം ശരീരത്തിൽ വീണതായേ മതാന്ധവിശ്വാസികൾക്ക്‌ തോന്നൂ. അവർ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത്‌ പ്രവേശനം ഹിന്ദുക്കൾക്ക്‌ മാത്രം എന്നു രേഖപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഫലകം സ്ഥാപിച്ചു. പണ്ട്‌ മുഹമ്മദീയർക്ക്‌ പ്രവേശനമില്ലെന്ന ഒരു ഫലകം അവിടെയുണ്ടായിരുന്നത്രെ. ആനന്ദതീർഥൻ ഉപവാസമാരംഭിച്ചു. അതിനെ തുടർന്ന്‌ ഹിന്ദുവർഗീയവാദികൾ സ്ഥാപിച്ച മനുഷ്യവിരുദ്ധ ഫലകം എടുത്തുമാറ്റുകയാണുണ്ടായത്‌.
മുസ്ലിം ആരാധനാലയങ്ങളിൽ പ്രവേശനം നിസ്കാരമുള്ളവർക്ക്‌ മാത്രം എന്ന്‌ പലയിടത്തും എഴുതിവച്ചിട്ടുണ്ട്‌. അതിന്റെ അർഥം ചരിത്രവും ശിൽപചാതുരിയും ആശ്ലേഷിച്ചു നിൽക്കുന്ന ആരാധനാലയത്തിൽ മറ്റ്‌ മതവിശ്വാസികൾക്ക്‌ പ്രവേശനമില്ലെന്നുതന്നെയാണ്‌.

കമലാസുരയ്യയുടെ മൃതശരീരം പാളയം പള്ളിക്കുള്ളിൽ വച്ചപ്പോൾ ഞാൻ കാണാൻ പോയിരുന്നു. വാതിലിൽ നിന്ന ഒരു സഹോദരൻ മയ്യത്തു നമസ്കാരത്തിനു വന്നതാണോ എന്ന്‌ ചോദിച്ചു. അല്ലെന്നു പറഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഖബർ സ്ഥാനിലേക്ക്‌ വിരൽചൂണ്ടിയിട്ട്‌ അവിടെ പോയി നിൽക്കൂ ഇപ്പോൾ അങ്ങോട്ടുകൊണ്ടുവരും എന്ന്‌ പറഞ്ഞ്‌ എന്നെ തിരിച്ചയച്ചു. കോളജ്‌ വിദ്യാർഥിയായിരുന്നപ്പോൾ സഹപാഠികളോടൊപ്പം വിവിധ മതസ്ഥരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഞാൻ പോയിട്ടുണ്ട്‌. ഒരു വിലക്കും അന്നില്ലായിരുന്നു. മാപ്പിള രാമായണം പിറന്ന കേരളത്തിലെ മതസൗഹാർദ്ദാന്തരീക്ഷത്തിന്‌ സാരമായ പരിക്ക്‌ പറ്റിയിട്ടുണ്ട്‌.

കേരളത്തിലെ നവോത്ഥാന പരിശ്രമങ്ങൾ ജാതിക്കെതിരെ മാത്രം ഉള്ളതായിരുന്നില്ല. അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ, വിദ്യാവിഹീനത, വഴിനിരോധനം തുടങ്ങി അനവധി അനീതികൾക്കെതിരെയുള്ള സാംസ്കാരിക സമരമായിരുന്നു. ഇതിന്റെയൊക്കെ അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്‌ ജാതിയായിരുന്നു.

ജാതീയത മനുഷ്യവിരുദ്ധമാണ്‌. അത്‌ മനുഷ്യനിൽ അനീതിയും അപകർഷതയും കുത്തിവയ്ക്കുന്നു.പുതിയ കാലം വർണക്കുപ്പായമണിഞ്ഞ്‌ ജാതീയത തിരിച്ചുവരുന്നുണ്ട്‌ എന്ന ആശങ്കയുണ്ടാക്കുന്നതാണ്‌. അന്ധതയുടെ ഇരുട്ട്‌ വ്യാപിക്കുന്നതിനെതിര ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കാൻ നവോത്ഥാന സദസുകൾ കേരളീയരെ ഓർമിപ്പിച്ചു.

Wednesday, 19 October 2016

വാൽനരനിൽനിന്നും നരനിലേയ്ക്ക്‌



മറ്റു മനുഷ്യരോട്‌ നിന്ദ്യമായി പെരുമാറാനും അവരെ മനുഷ്യരായി ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്നും തടയാനും സമൂഹത്തെ പഠിപ്പിച്ചത്‌ ഹിന്ദുമതത്തിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥയാണ്‌. ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾക്ക്‌ പണിയെടുക്കാതെ ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി ആവിഷ്കരിച്ചു നടപ്പിലാക്കിയ കുതന്ത്രമാണ്‌ ജാതി വ്യവസ്ഥ. അതിന്റെ വൈഷമ്യങ്ങൾ ഇന്നും തുടരുകയാണല്ലോ.

ജാതിവാൽ അഭിമാനമല്ല. അപമാനമാണ്‌.

മാതാപിതാക്കൾ പേരിനോടൊപ്പം വിളക്കിച്ചേർത്തുവച്ച ജാതിവാൽ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സാധിക്കുമോ? തീർച്ചയായും സാധിക്കും. പേരുമാറ്റുവാനുള്ള നടപടികൾക്കായി ഗസറ്റിൽ പരസ്യപ്പെടുത്തുകയും പരസ്യപ്പെടുത്തിയ ഗസറ്റിന്റെ കോപ്പി എസ്‌എസ്‌എൽസി ബുക്കിൽ ഒട്ടിച്ചുവയ്ക്കുകയും ചെയ്യണം. പിന്നീട്‌ ഒരു രേഖയിലും ജാതിപ്പേര്‌ എഴുതേണ്ട ആവശ്യം ഇല്ല. പേരുമാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ്‌ ജാതിവാൽ ചുട്ടുകളയുന്നത്‌.

കൃഷ്ണൻ എന്നത്‌ നിരുപദ്രവകരമായ ഒരു പേരാണ്‌. ആ പേര്‌ ഇന്ത്യൻ പുരാണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കഥാപാത്രത്തെ ഓർമിപ്പിക്കും. പ്രണയാസക്തിയും കള്ളവും ചതിയും ഒക്കെയുള്ള ഒരു കഥാപാത്രമാണ്‌ കൃഷ്ണൻ. കൃഷ്ണൻ ഒരു ഹിന്ദുമത ആത്മീയാചാര്യനല്ല. എന്നാൽ കൃഷ്ണൻ എന്ന നാമത്തിനോടൊപ്പം നമ്പൂതിരി, നമ്പ്യാർ, നായർ, വാര്യർ, കൈമൾ, തിരുമുൽപ്പാട്‌, വർമ, ശർമ, കുറുപ്പ്‌ തുടങ്ങിയ ജാതിപ്പേരുകൾ ചേർത്താൽ ചിത്രം മാറും. അത്‌ ഇന്ത്യ കണ്ട ഏറ്റവും നീചമായ ജാതി വ്യവസ്ഥയെ ഓർമിപ്പിക്കും.

ജാതി വാൽ പേരിനോടൊപ്പമുളളവർ ജാത്യാഭിമാനികളല്ലെങ്കിൽപ്പോലും ജാതിപ്പേര്‌ ചരിത്രത്തിലെ നിന്ദ്യമുഹൂർത്തങ്ങളെ ഓർമിപ്പിക്കും.

കുട്ടികളെ സ്കൂളിൽ ചേർക്കുമ്പോൾ ജാതിയോ മതമോ ചേർക്കേണ്ടതില്ല. അതിന്‌ നിയമപരമായ പരിരക്ഷയുണ്ട്‌. ഇതിനെക്കുറിച്ച്‌ അറിഞ്ഞുകൂടാത്ത സ്കൂൾ അധികൃതർ കുട്ടികൾക്ക്‌ ജാതിപ്പേര്‌ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നുണ്ട്‌. നിരപരാധികളായ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ മനസിലും ശരീരത്തിലും പുരട്ടുന്ന മാലിന്യമാണത്‌. എല്ലാ മെയ്‌ മാസങ്ങളിലും സ്കൂൾ പ്രവേശനത്തിന്‌ ജാതി ചേർക്കേണ്ടതില്ല എന്ന അറിയിപ്പ്‌ സ്കൂൾ അധികൃതർക്ക്‌ നൽകാൻ വിദ്യാഭ്യാസ വകുപ്പ്‌ ശ്രദ്ധിക്കണം. സ്കൂൾ പ്രവേശനകാലത്ത്‌ ഇതുസംബന്ധിച്ചുള്ള അറിയിപ്പ്‌ രക്ഷകർത്താക്കൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും വേണം.

എസ്‌എസ്‌എൽസി ബുക്കിൽ നിന്ന്‌ ജാതി എടുത്തുമാറ്റുവാനുള്ള സംവിധാനം ഇപ്പോൾ ഇല്ല. മതം മാറ്റവും മറ്റും അനുവദനീയമാണ്‌. ഒരു വ്യക്തി ഏതെങ്കിലും മതത്തിൽ നിന്ന്‌ ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക്‌ പോവുകയാണെങ്കിൽ അത്‌ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനായി കേരള ഹിന്ദു മിഷൻ, ഓൾ ഇന്ത്യ ദയാനന്ദ സാൽവേഷൻ മിഷൻ, ആര്യസമാജം, അഖിലഭാരത അയ്യപ്പ സേവാ സംഘം, ശ്രീരാമദാസ മിഷൻ എന്നിവയുടെ സാക്ഷ്യപത്രം വേണ്ടതാണ്‌. ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്കാണ്‌ പോവുന്നതെങ്കിൽ പൊന്നാനിയിലെ മൗനത്തുൽ ഇസ്ലാം അസോസിയേഷൻ, കോഴിക്കോട്ടെ തർബിയ്യത്തുൽ ഇസ്ലാം എന്നീ സംഘടനകളുടെ സാക്ഷ്യപത്രം വേണം. ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കാണ്‌ പോകുന്നതെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ദേവാലയ സഭകളിൽ നിന്നുമുള്ള മാമോദീസ സർട്ടിഫിക്കറ്റ്‌ വേണം.

സെക്കുലർ ഭരണഘടനയുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത്‌ ജാതിയും മതവും നിയമപരമായിത്തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുവാനുള്ള സൗകര്യം ഉണ്ടാകേണ്ടതാണ്‌. തഹസീൽദാരുടേയോ വില്ലേജാഫീസറുടേയോ മുൻപാകെ ജാതിമതങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചതായുള്ള സത്യവാങ്മൂലം നൽകി വർഗീയതയിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടുവാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ ഒരുക്കേണ്ടതാണ്‌. മതസംഘടനകൾക്ക്‌ മതത്തിൽ ചേർക്കാനുള്ള അംഗീകാരം നൽകിയിട്ടുള്ളതുപോലെ മതരാഹിത്യം രേഖപ്പെടുത്തി സാക്ഷ്യപത്രം നൽകാനുളള നിയമപരമായ അംഗീകാരം യുക്തിവാദിസംഘടനകൾക്കോ ലൈബ്രറി കൗൺസിലിനോ നൽകാവുന്നതാണ്‌.

ജാതിയിൽ നിന്നും പുറത്തുകടക്കുവാനുള്ള വാതിലുകൾ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ മാത്രമേ സമൂഹത്തെ മനുഷ്യസമൂഹമാക്കി മാറ്റാൻ സാധിക്കുകയുള്ളു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി പീഡനത്തിനിരയായിട്ടുള്ള ദളിത്‌ സമൂഹത്തെ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാക്കുകയും സാമ്പത്തികമായും സാമൂഹികമായും മുൻപന്തിയിൽ എത്തിക്കുകയും വേണം. ഹിന്ദുമതം ചെയ്ത പാപപരിഹാരത്തിനായി അവരുടെ ജാതിസംബന്ധിച്ച വിശദവിവരങ്ങൾ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുകയും സംവരണാനുകൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വേണം. ദളിതർ മുൻപന്തിയിൽ എത്തിയാലുടൻ അംബേദ്ക്കർ വിഭാവന ചെയ്തതുപോലെ സംവരണാനുകൂല്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുകയും വേണം.

ജാതിവാൽ ഒഴിവാക്കി പേര്‌ ഗസറ്റിൽ പരസ്യം ചെയ്യുവാൻ 1500 രൂപയാണ്‌ ഫീസായി ഒടുക്കേണ്ടത്‌. അപേക്ഷാഫാറങ്ങൾ തിരുവനന്തപുരത്തെ ഗവൺമെന്റ്‌ സെൻട്രൽ പ്രസിലും എല്ലാ ജില്ലാ ഫാറം സ്റ്റോറുകളിലും ലഭ്യമാണ്‌. ജാതിവാലിനോട്‌ പ്രതിപത്തിയില്ലാത്ത ഒരു നിലപാടാണ്‌ കേരളത്തിലെ ഇടതുപക്ഷ സർക്കാരിനുളളത്‌ എന്നതും വാൽമുറിക്കുന്നതിന്‌ പ്രേരണയാകേണ്ടതാണ്‌.

ജാതിവാൽ മുറിച്ചെന്നു കരുതി ജാതിയിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ആ മാലിന്യം മനസിൽ നിന്നും കുടുംബജീവിതത്തിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. എങ്കിൽ മാത്രമേ സമൂഹത്തിൽ നിന്നും വർഗീയ വൃത്തികേടുകളേയും മൗലികവാദത്തിൽ നിന്നും ഉയിർക്കൊള്ളുന്ന ഭീകരതയേയും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയൂ.

Friday, 7 October 2016

വായനാശീലം പൂജ വയ്ക്കരുത്‌



ഇന്ത്യയൊട്ടാകെയുള്ള ഹിന്ദുമത വിശ്വാസികളുടെ ആഘോഷമാണ്‌ ദുർഗാപൂജ. കേരളത്തിലുള്ളതിനേക്കാൾ സവിശേഷമായ ആഘോഷരീതികളാണ്‌ കർണാടകത്തിലും ബംഗാളിലും മറ്റുമുളളത്‌. ഹിന്ദുമത വിശ്വാസികളുടെ ആഘോഷമെന്നാൽ സവർണഹിന്ദുവിന്റെ ആഘോഷം എന്നേ അർഥമുള്ളു. ദുർഗാപൂജക്കാലത്ത്‌ കൃഷിക്കാർ അവരുടെ പണിയായുധങ്ങളും യോദ്ധാക്കൾ യുദ്ധോപകരണങ്ങളും സാഹിത്യ പ്രവർത്തകർ പുസ്തകങ്ങളും പേനയും പൂജവയ്ക്കുന്നതാണ്‌ ഒരു ആചാരം. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ വായിക്കാൻ പാടില്ല.

മഹാനവമി ദിവസം വീടുകളിൽ പത്രം വരുന്ന നാടാണ്‌ കേരളം. അതിനാൽ വായിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിലെ സന്ദേഹി രൂപപ്പെട്ടുവന്നകാലത്ത്‌ പൂജവച്ച പുസ്തകങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ റഷ്യയിൽ അച്ചടിച്ച കമ്യൂണിസ്റ്റു മാനിഫെസ്റ്റോയും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്‌. പൂജിച്ച പുസ്തകപ്പൊതി തിരിച്ചുകിട്ടിയപ്പോൾ ഞാനാദ്യം നോക്കിയത്‌ കമ്യൂണിസ്റ്റ്‌ മാനിഫെസ്റ്റോ അതിൽത്തന്നെ ഉണ്ടോ എന്നായിരുന്നു. ദൈവം അത്‌ എടുത്ത്‌ കത്തിച്ചുകളഞ്ഞിട്ടില്ലായിരുന്നു.

മഹാനവമി ദിവസം പുസ്തകം ഉറക്കെ വായിക്കുന്നത്‌ എനിക്കിഷ്ടമായിരുന്നു. പുസ്തകങ്ങൾ പൂജവച്ചിരിക്കുന്ന ദിവസം എഴുതാനും വായിക്കാനും ഏറ്റവും പറ്റിയ ദിവസമാണ്‌ എന്ന എന്റെ നിലപാട്‌ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു കൂട്ടുകാരനെ അയാളുടെ പിതാവ്‌ തല്ലിയത്‌ ഓർക്കുന്നു.

വിചിത്രമായ കുമാരീ പൂജ ഈ ആഘോഷത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്‌. കാര്യസാധ്യത്തിനായി ബ്രാഹ്മണ കന്യകയേയും വിജയത്തിനായി ക്ഷത്രിയ കന്യകയേയും ലാഭത്തിനായി വൈശ്യ ശൂദ്രകന്യകമാരേയും പൂജിക്കാം. പത്തു വയസുള്ള ഉന്നതകുലജാതരായ പെൺകുട്ടികളെയാണ്‌ പൂജിക്കുന്നത്‌. ശൂദ്രനും വൈശ്യനും ക്ഷത്രിയനും തങ്ങളുടെ ജാതിയിൽപ്പെടുന്നതും ബ്രാഹ്മണകുലത്തിൽപ്പെടുന്നതുമായ കന്യകമാരെ പൂജിക്കാം. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക്‌ ബ്രാഹ്മണ കന്യകയെ ഒഴിച്ച്‌ മറ്റാരേയും പൂജിക്കാൻ പാടില്ല. ഈ പൂജാവിധികളിലൊന്നും ദളിതർ പെടുന്നില്ല.

വിദ്യാരംഭത്തിന്റെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്‌. സവർണ ഹിന്ദുക്കളിലെ ആൺകുട്ടികളെയാണ്‌ ഹരിശ്രീഗണപതയേ നമഃ എന്ന ഹൈന്ദവ മന്ത്രം എഴുതിപ്പിക്കുന്നത്‌. അവിടെയും ദളിതർ ഇല്ലായിരുന്നു. വിദ്യാരംഭത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അയുക്തി നിർബന്ധപൂർവം എഴുത്തിനിരുത്തിന്‌ ഇരയാകുന്ന കുട്ടികൾക്ക്‌ അതിന്റെ ഒരു പ്രയോജനവും ലഭിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്‌.

പോളിയോ വരാതിരിക്കാനുള്ള തുള്ളിമരുന്ന്‌ സ്വീകരിക്കേണ്ടി വരുന്ന കുട്ടികൾക്ക്‌ അതിന്റെ പ്രയോജനമുണ്ട്‌. എന്നാൽ വിദ്യാരംഭം കൊണ്ട്‌ ഒരു പ്രയോജനവും ഇല്ല. താൽക്കാലിക എഴുത്താശാന്മാരുടെ മടിയിലിരുന്ന്‌ അലറിക്കരയുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങൾ പിറ്റേ ദിവസം പത്രങ്ങളിലെ ഏറ്റവും വേദനിപ്പിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളാണ്‌. പത്രമാപ്പീസുകളുടെ മുന്നിലും അമ്പലപ്പറമ്പുകളിലും പിഞ്ചുകുഞ്ഞുങ്ങളെ പരസ്യമായി പീഡിപ്പിക്കുന്ന എഴുത്താശാന്മാർക്ക്‌ വിദ്യാരംഭം മഹാശ്ചര്യം നമുക്കും കിട്ടണം പണം എന്ന ചിന്തയേ ഉണ്ടാകാൻ തരമുള്ളു.

മലയാളത്തിൽ അക്ഷരം എഴുതിപ്പിച്ചിട്ട്‌ ഇംഗ്ലീഷ്‌ മീഡിയം ശിശുവിദ്യാലയങ്ങളിലേക്ക്‌ കുട്ടികളെ ചേർക്കാൻ കൊണ്ടുപോകുന്ന രക്ഷകർത്താക്കൾ മറ്റൊരു ഫലിതമാണ്‌. വിദ്യാരംഭം വേറെ, വിദ്യാഭ്യാസം വേറെ എന്ന നിലപാടാണ്‌ അവർക്കുള്ളത്‌.

എന്തായാലും നവമാധ്യമങ്ങളിലെ വായന മുടങ്ങുന്നില്ല. പുസ്തകം പൂജ വച്ചിട്ടുള്ളവർ പോലും ഇന്റർനെറ്റിനു മുന്നിൽ വായിക്കാൻ വേണ്ടി ഇരിക്കുന്നുണ്ട്‌. നമ്മുടെ വായനാശീലം പൂജ വയ്ക്കാനുള്ളതല്ല. കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ളതാണ്‌.

വിദ്യാരംഭത്തിലെ സവർണഹിന്ദു ചരിത്രം കീഴാള ജനത തിരിച്ചറിയേണ്ടതാണ്‌. ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനു പിന്നാലെ പോകുന്നത്‌ അഭികാമ്യം അല്ല.

Saturday, 1 October 2016

ക്ഷയചന്ദ്രന്‍


കരയ്ക്കില്ല,കായലിന്‍റെ
അക്കരേമില്ല
നടുക്കില്ല, പായലിന്‍റെ
പുതപ്പിലില്ല
എവിടെപ്പോയ് ക്ഷയരോഗി
മെലിഞ്ഞ ചന്ദ്രന്‍ ?

പടിഞ്ഞാറെ രക്തലാബിന്‍
വരാന്തേലില്ല
കിഴക്കത്തെ ആശുപത്രി-
ക്കിടക്കേലില്ല
എവിടെപ്പോയ് ക്ഷയരോഗി
വിളര്‍ത്ത ചന്ദ്രന്‍?

തിരക്കേണ്ട മനുഷ്യാ നീ
രോഹിണിത്താരം
കിടക്കുന്ന മുറിക്കുള്ളില്‍
അവനെ കാണാം.

പ്രണയത്തിന്‍ ശൃംഗമാകും
രതിക്കു മുന്നില്‍
ക്ഷയക്ഷീണം ഫലിക്കാത്ത
ഫലിതം മാത്രം.
- കുരീപ്പുഴ ശ്രീകുമാര്‍ 

Friday, 23 September 2016

ധീര രക്തസാക്ഷി നങ്ങേലിയുടെ സ്മാരക ശിൽപ്പം വേണം


പുരുഷമേൽക്കോയ്മയുടെ പതാക പാറുന്ന കേരളീയ സമൂഹത്തിൽ സ്ത്രീശരീരം എക്കാലവും ഒരു വിചാരണവസ്തു ആയിരുന്നു. മേൽവസ്ത്രം ധരിക്കാമോ മറക്കുടയില്ലാതെ നടക്കാമോ, പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ ഇടപെടാമോ, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാമോ തുടങ്ങി അനേകം വിചാരണകളാണ്‌ സ്ത്രീസമൂഹം നേരിട്ടത്‌.

കീഴാള സ്ത്രീകൾക്കാണെങ്കിൽ കൂടുതൽ വിലക്കുകൾ പൊതുസമൂഹം കൽപ്പിക്കുകയുണ്ടായി. മറക്കുടയോ പുതപ്പോ ഉപയോഗിച്ച്‌ പുറത്തിറങ്ങാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. മേൽവസ്ത്രം ധരിക്കാൻ ഒരു കാരണവശാലും പാടില്ലായിരുന്നു. പണിയെടുത്താൽ കൂലിയില്ലായിരുന്നു. തമ്പുരാക്കന്മാരുടെ ലൈംഗികാക്രമണവും സാധാരണയായിരുന്നു.
മണ്ണാപ്പേടി, പുലപ്പേടി എന്നിവ സവർണ കുടുംബങ്ങളിൽ പിറന്നുപോയ സ്ത്രീകൾക്കെതിരെ പ്രയോഗിച്ച നെറികേടുകൾ ആയിരുന്നു. ഉത്തരകേരളത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പഴുക്കയേറും പിറന്ന വീട്ടിൽ നിന്നും പെണ്ണിനെ പുറത്താക്കാനുള്ള അടവായിരുന്നു.

ഇതിൽ ഏറ്റവും നീചമായി കണക്കാക്കേണ്ടത്‌ കുഞ്ഞുങ്ങളെ പാലൂട്ടാനുള്ള മുലകൾക്ക്‌ നികുതി കൊടുക്കണം എന്നുള്ളതായിരുന്നു. സവർണവിഭാഗത്തിൽപ്പെടുന്ന സ്ത്രീകളെ ഈ വിചിത്ര നികുതിയിൽ നിന്ന്‌ ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. അടിസ്ഥാനവർഗത്തിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക്‌ മാത്രം നൽകേണ്ടിയിരുന്ന ഈ നികുതിക്കെതിരെ പെൺമനസുകളിൽ രോഷം ആളിക്കത്തിയിരുന്നു.

മേൽവസ്ത്രം ധരിക്കാൻ പാടില്ല എന്ന ദുരാചാരം ഒരു സദാചാരമായിത്തന്നെ കുടുംബങ്ങളിൽ നടപ്പാക്കുവാൻ മുതിർന്ന സ്ത്രീകൾ തന്നെ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. സി വി കുഞ്ഞിരാമന്റെ ഭാര്യ പകൽസമയത്ത്‌ റൗക്കയിട്ടതിന്‌ അവരുടെ അമ്മ തല്ലിയത്‌ സദാചാരത്തിന്റെ വനിതാ പൊലീസായി സ്ത്രീകൾ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നതിന്‌ തെളിവാണ്‌. ഭർത്താവിനോടൊപ്പം ചിലവഴിക്കേണ്ട രാത്രികാലങ്ങളിലായിരുന്നു അവർ മാറുമറയ്ക്കാനുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ചിരുന്നത്‌.

മേൽക്കുപ്പായവും ആഭരണവും ധരിക്കാൻ വേണ്ടി ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കരുടെ കാലത്തുതന്നെ പരിശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങിയിരുന്നു. ഈ പരിഷ്കാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കിയതിന്‌ ആറാട്ടുപുഴ വേലായുധപ്പണിക്കർക്ക്‌ സ്വന്തം ജീവൻ തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തേണ്ടി വന്നു. ഉടുപ്പിടാൻ വേണ്ടി നടത്തിയ പെരിനാട്‌ കലാപവും ആ കലാപഭൂമിയിൽ വച്ച്‌ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ഗോപാലദാസും കീഴാളചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന ഏടുകളാണ്‌. വെങ്ങാനൂരിൽ നിന്നും അയ്യങ്കാളി വില്ലുവണ്ടിയിൽ റൗക്കകളുമായി വന്നാണ്‌ പെരിനാട്‌ കലാപം വിജയകരമായി അവസാനിപ്പിച്ചത്‌.

ചേർത്തലയിലെ നങ്ങേലിയാണ്‌ മുലക്കരത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച്‌ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചത്‌. കരംപിരിക്കാൻ വന്ന സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥന്റെ മുന്നിൽ നിലവിളക്ക്‌ കത്തിച്ചുവച്ച്‌ തൂശനിലയും ഇട്ടു. നങ്ങേലി സ്വന്തം മാറ്‌ അരിവാൾകൊണ്ട്‌ അറുത്ത്‌ ആ ഇലയിൽ വയ്ക്കുകയും പിന്നോട്ട്‌ മറിഞ്ഞുവീണ്‌ മരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ഭർത്താവ്‌ കണ്ടൻ നങ്ങേലിയുടെ ചിതയിൽ ചാടി മരിച്ചു.

മനക്കേടം കേശവൻ വൈദ്യരുടെ വൈദ്യശാലയുടെ പിറകിലായിരുന്നു നങ്ങേലിയുടെ വീട്‌. കേരളചരിത്രത്തിൽ ചോരകൊണ്ടെഴുതിയ ഈ സംഭവം അവിടെയാണുണ്ടായത്‌. പിന്നീട്‌ ഈ സ്ഥലം മുലച്ചിപ്പറമ്പ്‌ എന്ന്‌ അറിയപ്പെട്ടു. 1803ൽ ആയിരുന്നു ഈ സംഭവം. നങ്ങേലിയുടെ കൊച്ചുമകൾ ലീല ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ട്‌. മുലച്ചിപ്പറമ്പ്‌ ക്രമേണ മനോരമക്കവലയായി.

സ്ത്രീകളുടെ മാനം രക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി നങ്ങേലി ചെയ്ത ഈ ധീരപ്രവർത്തനത്തിന്‌ സമാനതകൾ ഇല്ല. അന്ന്‌ തിരുവിതാംകൂർ ഭരിച്ചിരുന്നത്‌ സേതു പാർവതിഭായി എന്ന സ്ത്രീയായിരുന്നിട്ടും മുലക്കരം നീക്കം ചെയ്തില്ല. ലോകത്തെങ്ങും കേട്ടുകേൾവി പോലുമില്ലാത്ത ഈ നികുതിയും നങ്ങേലിയുടെ രക്തസാക്ഷി
ത്വവും ബ്രിട്ടീഷ്‌ ഗവൺമെന്റിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടപ്പോൾ മൂലം തിരുനാൾ രാമവർമ രാജാവാണ്‌ മുലക്കരം പിൻവലിച്ചത്‌.

സ്ത്രീശാക്തീകരണ ചരിത്രത്തിൽ ചോരച്ചിത്രമെഴുതിയ ഈ സംഭവം നടന്ന സ്ഥലത്ത്‌ നങ്ങേലിയുടെ പ്രവൃത്തിയെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ള ശിൽപ്പം സ്ഥാപിക്കണമെന്നാണ്‌ പുരോഗമനവാദികൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്‌. അഞ്ച്‌ ചതുരശ്രമീറ്റർ സ്ഥലം മാത്രമേ ഇതിനാവശ്യമായിട്ടുള്ളൂ. നങ്ങേലിയുടെ ഈ ധീരപ്രവൃത്തിയെ ടി മുരളിയെന്ന ചിത്രകാരൻ കാൻവാസിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്‌. അതിനെ ആസ്പദമാക്കി ശിൽപ്പം നിർമിക്കാവുന്നതാണ്‌. ഈ ആവശ്യം ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ടുള്ള എന്‍ എം ശശിയുടെ നിവേദനം സ്ഥലത്തെ നിയമസഭാംഗം കൂടിയായ ഭക്ഷ്യമന്ത്രി പി തിലോത്തമന്റെ മേശപ്പുറത്തുണ്ട്‌. സമരത്തിന്റെ തീനാളങ്ങളിലൂടെ നടന്നുവന്ന മന്ത്രി അനുകൂലമായി പരിഗണിക്കുമെന്നുതന്നെ കരുതുന്നു.

നങ്ങേലിക്ക്‌ സ്മാരകം വേണമെന്ന ആവശ്യത്തിന്‌ നവമാധ്യമങ്ങളിൽ വലിയ സ്വീകാ
ര്യത ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. ഒറ്റദിവസം കൊണ്ടുതന്നെ ആയിരത്തോളം ആളുകൾ ഫെയ്സ്ബുക്ക്‌ പോസ്റ്റ്‌ ലൈക്ക്‌ ചെയ്യുകയും നാനൂറിലധികം ആളുകൾ സ്വന്തം പേജുകളിലേയ്ക്ക്‌ പകർത്തി പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അഭിമാനികളായ മലയാളികൾ നങ്ങേലിയോട്‌ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

Sunday, 11 September 2016

ഗുരു ദൈവമല്ല, ഗുരുമന്ദിരം ക്ഷേത്രമല്ല


ഗുരുമന്ദിരത്തെ ക്ഷേത്രമായി കാണാനാവില്ലെന്ന്‌ കേരള ഹൈക്കോടതി ഉത്തരവ്‌ പുറപ്പെടുവിച്ചിരിക്കുന്നു. നാരായണഗുരു സാമൂഹികപരിഷ്കർത്താവും വിഗ്രഹാരാധനയിൽ വിശ്വസിക്കാത്തയാളുമാണെന്നും ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമല്ലെന്നുമുള്ള മുൻ ഉത്തരവുകളും ഹൈക്കോടതി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്‌.ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ കരുമാടിയിലെ നാലു സെന്റ്‌ വസ്തു ലേലത്തിൽ പിടിച്ചവർക്ക്‌ വിട്ടുകൊടുക്കണം എന്ന ആവശ്യം പരിഗണിച്ചുകൊണ്ടാണ്‌ ഹൈക്കോടതി ഇങ്ങനെയൊരു പരാമർശം നടത്തിയിട്ടുള്ളത്‌.

ഭാവികേരളം നേരിടാൻ പോകുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വഴിവികസനതടസം നാരായണഗുരു ക്ഷേത്രങ്ങളായിരിക്കും. ഒരു സാധാരണ ഹിന്ദുക്ഷേത്രത്തിന്റെ എല്ലാ പകിട്ടുകളോടും കൂടിയാണ്‌ ഗുരുക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. അമാനുഷികമായ ഒരു കഴിവും ഇല്ലാതിരുന്ന, മലയാളത്തിലെ പ്രമുഖ ബഹുഭാഷാകവിയും സാമൂഹ്യപരിഷ്കർത്താവുമായിരുന്നു നാരായണഗുരു. ഗുരുവിനെത്തന്നെ ദൈവമാക്കി സാധാരണ ഹിന്ദുക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വഴിപാടുകളും നേർച്ചപ്പെട്ടിയും സ്ഥാപിച്ച്‌ അദ്ദേഹത്തെ നിന്ദിക്കുകയാണല്ലോ ഇപ്പോൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌.

ഒരു ജാതി ഒരു മതം ഒരു ദൈവം എന്ന്‌ ഉദ്ഘോഷിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ എന്ന്‌ അവകാശപ്പെടുന്നവർ നമ്പൂതിരി മുതൽ നായാടിവരെയുള്ളവരെ ജാതീയമായി സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചത്‌ ഏറ്റവും വലിയ ഗുരുനിന്ദ ആയിരുന്നു. അവർ തന്നെയാണ്‌ ഗുരുക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ടാക്കി അവിടെ ചതയദിന പൂജയും മറ്റും ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്‌.

പൊതുവഴികൾക്കരികിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണമെന്ന സുപ്രിം കോടതിയുടെ നിർദേശം പോലും പാലിക്കാൻ കേരളത്തിന്‌ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. എത്ര വഴികളാണ്‌ പുറമ്പോക്കു ദൈവങ്ങളുടെ ഓഫീസുകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ അടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്‌. തലസ്ഥാന നഗരിയിലെ ബാങ്ക്‌ എംപ്ലോയീസ്‌ യൂണിയൻ ഹാളിനടുത്തുള്ള ഒരൊറ്റ ക്ഷേത്രം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചാൽ പ്രധാന റോഡിലെ വലിയ ഗതാഗതക്കുരുക്ക്‌ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും. അതുപോലും സാധിക്കാത്ത കേരളത്തിലാണ്‌ വഴിയരികിൽ നാരായണഗുരു ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിവരുന്നത്‌.

കൊല്ലം നഗരത്തിൽ കപ്പലണ്ടി മുക്കിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ക്ഷേത്രം മേയറുടെ ഇടപെടൽ മൂലം മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. അതോടുകൂടി അവിടെ വലിയ വികസനമാണ്‌ ഉണ്ടായത്‌. കടുംപിടുത്തം ഉപേക്ഷിച്ച്‌ ക്ഷേത്രം മാറ്റാൻ തയാറായ ക്ഷേത്രഭാരവാഹികൾ അഭിനന്ദനം അർഹിക്കുന്നു.

1917 ൽ നാരായണഗുരു നൽകിയ സന്ദേശത്തിൽ ഇനി ക്ഷേത്രനിർമാണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കരുത്‌ എന്ന്‌ കൃത്യമായും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്‌. ജാതിഭേദം കൂടാതെ പൊതു ആരാധനാസ്ഥലത്തെങ്കിലും ജനങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുചേർക്കുവാൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വഴി കഴിയുമെന്ന്‌ കരുതിയിരുന്നുവെന്നും അനുഭവം നേരേമറിച്ചാണെന്നും ആ സന്ദേശത്തിലുണ്ട്‌. ക്ഷേത്രം ജാതിവ്യത്യാസത്തെ അധികമാക്കുന്നുവെന്ന്‌ ഈ സന്ദേശത്തിൽ നാരായണഗുരു നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക്‌ നിർബന്ധമാണെങ്കിൽ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമിച്ചുകൊള്ളാൻ അദ്ദേഹം അനുവദിക്കുന്നുമുണ്ട്‌. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ നാരായണഗുരുവിന്റെ അനുയായികൾ എന്നു പറഞ്ഞുനടക്കുന്നവർ നേതൃത്വം കൊടുക്കുന്ന വമ്പൻ അമ്പലങ്ങളെ എങ്ങനെയാണ്‌ സാധൂകരിക്കാൻ കഴിയുക!

ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ടാക്കി അതിൽ തന്റെ പ്രതിമതന്നെ സ്ഥാപിച്ച്‌ കർപ്പൂരം കൊളുത്തി പൂജിക്കണമെന്ന്‌ അടുത്ത അനുയായികളോടുപോലും ഗുരുപറഞ്ഞിട്ടില്ല. നാരായണഗുരു കണ്ടിട്ടുള്ള ഒറ്റ പ്രതിമയേ അദ്ദേഹത്തിന്റേതായി കേരളത്തിലുള്ളു. അത്‌ തലശേരി ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്തുള്ള പ്രതിമയാണ്‌. ആ പ്രതിമ കണ്ടപ്പോൾ സരസനായ ഗുരു പറഞ്ഞത്‌, ഇത്‌ കൊള്ളാമല്ലോ ആഹാരമൊന്നും വേണ്ടല്ലോ എന്നായിരുന്നു. പ്രതിമാ നിർമാണത്തെ നർമബോധത്തോടെ കണ്ട ഗുരുവിനെയാണ്‌ ഇപ്പോൾ ദൈവമാക്കിയിരിക്കുന്നത്‌.

ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക്‌ പകരം വിദ്യാലയങ്ങളാണ്‌ ഉണ്ടാക്കേണ്ടത്‌. മനുഷ്യനെ നന്നാക്കാനുള്ള മരുന്ന്‌ അറിവുമാത്രമാണെന്ന്‌ പറഞ്ഞ നാരായണഗുരുവിന്റെ അനുയായികൾ സ്വന്തം പേരിൽ വമ്പൻ ഫീസു വാങ്ങുന്ന ഹൈടെക്‌ വിദ്യാലയങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതാണല്ലോ പിൽക്കാലത്ത്‌ കേരളം കണ്ടത്‌. നാരായണഗുരുവിന്റെ സങ്കൽപത്തിൽ കോഴപ്പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു.

ഗുരുവിന്റെ പ്രിയ ശിഷ്യനായ സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ പറഞ്ഞതുപോലെ ജാതിയും മതവും ദൈവവും മനുഷ്യന്‌ ആവശ്യമില്ലാത്തതാണെങ്കിൽ നാരായണഗുരുവിന്റെ പേരിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഗുരുക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക്‌ അർഥമില്ലാതെയാകും.
ഗുരുക്ഷേത്രങ്ങൾ മുന്നോട്ടല്ല, പിന്നോട്ടാണ്‌ ജനങ്ങളെ നയിക്കുന്നത്‌. ഗുരുവും ശിഷ്യനും പോരാടിത്തോൽപ്പിച്ച അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുവാനേ ഈ ക്ഷേത്രനിർമാണം ഉതകുകയുള്ളു.